Имя митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима неразрывно связано с Иосифо-Волоцким монастырем, и здесь всегда будет жить память о нём. Благодаря Владыке православное свидетельство на Волоколамской земле с новой силой воссияло в переломные для нашего Отечества годы – во время краха атеистического режима и начала перестройки. Владыка был выдающимся учёным-богословом, профессором Московской Духовной академии, председателем Издательского отдела Московской Патриархии, постоянным членом Священного Синода. Благодаря ему в мае 1989 года обитель в числе первых в Советском Союзе была возвращена Церкви. Сам жизненный путь митрополита – это неотъемлемая часть новейшей истории Русской Православной Церкви.
Будущий митрополит Питирим (в миру Константин Нечаев) родился 8 января 1926 года. Он был одиннадцатым ребенком в семье протоиерея Владимира Нечаева, настоятеля Ильинского храма в городе Козлове (с 1932 года Мичуринск) Тамбовской области. Его деды и прадеды с XVII века были священ¬никами в Тамбовской епархии. Епископ Вассиан (Пятницкий; скончался в 1940 году в заключении), когда-то сказал отцу будущего митрополита протоиерею Владимиру Нечаеву знаменательные слова. Отец Владимир пошел с семилетним сыном Костей в храм к Владыке Вассиану. Владыка стоял в алтаре, и Костя устремился к нему прямо мимо престола. Отца, конечно, это смутило, так как проходить в алтаре перед престолом не положено. Епископ Вассиан успокоил отца Владимира с присущим ему добродушием: «Значит, будет священнослужителем».
По окончании средней школы в 1943 году Константин был принят в Московский институт инженеров транспорта (МИИТ), а в 1945 году поступил в только что открывшийся в Москве Православный Богословский институт, позже преобразованный в Московскую Духовную Академию. Тогда же он стал старшим иподиаконом Святейшего Патриарха Алексия I (+1970) и хранителем патриаршей ризницы.
В Троице-Сергиевой лавре Константин Нечаев принял монашество с именем Питирим, в честь святителя Тамбовского Питирима – небесного покровителя его древнего священнического рода. По окончании Духовной академии он был оставлен здесь профессорским стипендиатом, а в 1956 году утверждён профессором кафедры Священного Писания Нового Завета. В Московской Духовной академии иеромонах Питирим нёс послушания преподавателя, инспектора и заведующего кафедрой Священного Писания Нового Завета.
В январе 1962 года архимандрит Питирим назначен главным редактором «Журнала Московской Патриархии», чуть позже – председателем Издательского отдела Русской Церкви, и служение в этой должности стало одним из самых плодотворных в жизни Владыки. Благодаря его разностороннему образованию и высокой культуре, ответственному подходу к делам и профессионализму ему удалось в сложнейшие советские годы поставить церковный издательский отдел в один ряд с наиболее авторитетными издательствами православного мира.
Назначение митрополита Питирима в Издательский отдел пришлось на годы решительного изменения церковной жизни после Архиерей¬ского Собора 1961 года, когда по решению Совета Министров власти стали закрывать храмы, семинарии, монастыри. В новых условиях работа издательства, выпуск журнала о церковной жизни требовали большого напряжения духовных сил и такта во взаимоотноше¬ниях с руководящими инстанциями. Тем не менее годы Издательский отдел смог получить признание как необходимая область церковнообщественной деятельности. Одним из главных направлений работы был выпуск богослужебных книг, вместе с тем велись кропотливые исследования древних рукописей, изучение материалов не только церковно-богослужебного характера, но и по истории богословской мысли.
23 мая 1963 года, в праздник Вознесения Господня, в Богоявленском патриаршем соборе в Москве состоялась епископская хиротония архимандрита Питирима. Святейший Патриарх Алексий I при вручении жезла новохиротонисанному епископу произнес слова, ставшие для него путеводными: «Да сотворит тебя Господь пастыря доброго, пастыря любящего, пастыря попечительного и мудрого, пастыря, за овцы своя душу положить готового».
30 декабря 1986 года Владыку возвели в сан митрополита Волоколамского и Юрьевского.
15 мая 1989 года по личному ходатайству митрополита Питирима Русской Православной Церкви возвратили Иосифо-Волоколамский монастырь. Вновь забилось духовное сердце нашего края, вновь в древних стенах зазвучали колокола и слова молитв, затеплились лампады. Поднимались из руин монастырские храмы.
В 1989 году митрополит Питирим избирается от Советского Фонда культуры народным депутатом СССР, в 1990 — народным депутатом Московского областного Совета от Волоколамска. Это новое служение расширило возможности более полного участия в общественной жизни через благотворительность. Монастырь с участием благотворительных фондов оказывал помощь больницам, малоимущим, престарелым и ветеранам, домам-интернатам и школьному образованию.
Начали работу воскресные школы в городских и сельских приходах.
Одним из главных направлений общественного служения Владыки Питирима была работа с молодежью. Московский институт инженеров транспорта, где Владыка когда-то учился, откликнулся на предложение о сотрудничестве. Каждое лето стали приезжать в монастырь будущие железнодорожники, чтобы помогать в ремонтных и хозяйственных работах. В связи с большим интересом к Православию, вопросам религии, в МИИТе была организована кафедра теологии, возглавил которую сам Владыка. Для него это не была формально-почетная должность, он сам разрабатывал учебные планы и читал лекции.
С 1998 года при монастыре стал действовать летний трудовой лагерь для подростков из неблагополучных семей, а затем и патриотический лагерь «Славяне» для детей военнослужащих.
Большое место в жизни митрополита занимала международная деятельность. Он возглавлял делегации, участвовавшие в мероприятиях, проводимых международными религиозными организациями. Обширные связи с зарубежной общественностью были у Издательского отдела: устраивались выставки, концерты, приемы иностранных делегаций.
Как викарий Московской епархии митрополит Питирим выполнял различные церковно-общественные поручения, последними из которых стали поездка за Благодатным огнем в Иерусалим накануне Пасхи 2003 года и затем Пасхальная служба в храме Христа Спасителя, которую митрополит возглавил по благословению Святейшего Патриарха Алексия II. Несмотря на тяжелую болезнь, митрополит Питирим до последних дней не оставлял своего служения Церкви.
Скончался Владыка 4 ноября 2003 года, в день, когда совершается празднование в честь Казанской иконы Божией Матери.
В Новом Братском корпусе, где жил Владыка, сохранены его кабинет и келья, здесь всё остаётся так, как было при жизни Владыки. Некоторые предметы из ризницы митрополита были переданы Волоколамскому краеведческому музею, который организовал экспозицию, посвящённую его памяти.
|
|
Митрополит Питирим: из проповедей и статей
О Библии
Сегодня Библия становится близка даже поколениям, окончательно утратившим связь с традицией христианского духовного воспитания. К ней обращаются люди, прошедшие через горечь разочарования в официальной идеологии, ее с надеждой берут в руки те, кто жаждет обрести смысл бытия. «Из всех недугов, обременяющих человеческую природу. нет ни одного – ни душевного, ни телесного, который не мог бы получить исцеления из Писания», - читаем у св. Иоанна Златоуста. И душа стремится – часто неосознанно, почти инстинктивно – к общению с Библией.
Библия – единство Ветхого и Нового Заветов, и если первый – это религия закона, то второй – религия свободы, благодати и любви.
Нравственное учение Христа было для ветхозаветного сознания новым и неожиданным. Предъявляя жесточайшие, почти невыполнимые для обыкновенного человека требования, Спаситель не создает системы принуждения, не угрожает убить мечом непокорных (а именно такое обещание было дано Богом людям, нарушающим ветхозаветный закон). Его стихия – любовь, любовь всепрощающая, но в то же время чуждая компромисса с грехом и пороком. Отвергая формализм законоучителей, Христос призывает нас к полной перемене жизни, к тому, чтобы стать в союзе с Ним новым творением.
Библия учит нас внимать голосу образа Божия в своей душе. Это внимание порождает культуру, охватывающую все стороны бытия, - от хозяйственных и семейных отношений до искусства.
«Пусть культура непрерывно идет вперед, пусть естественные науки непрерывно растут вширь и вглубь, пусть дух человеческий охватывает все более и более широкие горизонты, - высот нравственной культуры христианства, озаряющей нас из Евангелия, мы никогда не превзойдем», - это сказано Гете на закате жизни.
Уклоняясь все дальше от Христа, люди думали, что становятся подлинно свободными, не связанными путами «религиозного дурмана». Но, отвращаясь от добра, человек неизбежно предает себя во власть зла, окончательно извращающую его уязвленную грехом природу.
Зайдя в тупик на путях созидания Царства Божия без Бога, современный человек жаждет возврата к Нему, и Господь Сам идет навстречу, предлагая в качестве путеводителя Свое Слово – Святое Евангелие.
Путь к возрождению духовному, предлагаемый Евангелием, - это покаяние, радикальная перемена жизни, смерть греха. Без смерти невозможно воскресение. Без отказа от осуждения ближнего, без осознания себя нищим духом, без погребения своего существа, ориентированного на служение греху, - нет духовного обновления, нет подлинной любви и истинной культуры, нет следования за Христом.
Тысячу лет православные русские верующие люди учились грамоте, учились вере не по учебникам, а по Псалтири, ибо там запечатлен в поэтической форме вопль души, ищущей Бога. Эта вдохновенная духовная поэзия питала благочестие русского народа. Я знаю людей, которые при всей суетности нашей жизни ежедневно прочитывали до обеда всю Псалтирь. А ведь это три с половиной часа. И они не чувствовали усталости. Молитва – это дыхание души, другая жизнь души, которую мы забываем, но которая открывает все новые возможности и силы.
Библейская вся и космогония, и психология, и социология, и политика, она вся теоцентрична. Хотим мы этого или не хотим, Библия все-таки – тот основной письменный документ, который лежит в основе человеческой цивилизации. Библия впитала в себя, интегрировала огромный исторический мировой опыт духовного развития человека. Это – не исторический документ, это отражение тех исторических процессов, которые реализовывались в человеческом духе, личностном и общественном.
О России и Православии
Те потрясения, которые испытывала Россия на протяжении своих 1000 лет, - это были инверсии, это было влияние извне и довольно тонкая, целенаправленная диверсионная работа изнутри. Но со всеми этими проблемами Россия справлялась, не без потерь, но именно потому, что в ней был силен дух Православия. Такова объективная реальность. Это можно проверить по любому документу, по анализу нашего исторического прошлого. И та чрезвычайная ситуация, которая сложилась сейчас, во многом сложилась потому, что удар был нанесен именно в самый центр нашего генетического кода – в Православие.
Ныне незыблемо пребывает великая Русская земля, собранная и обагренная кровью многочисленных наших святых, и мы владеем ею под осенением нетленной силы их непрестанных молитв.
Наши святые – святые-труженики. Подвиг их – подвиг горящего духа и натруженных рук. Как бы ни был изображен на иконе русский святой, в каком бы земном звании ни был, он прежде всего самоотреченно трудился ради других, трудился и пламенел в молитве не о себе одном, но о всех ведомых и неведомых ему земных собратьях.
Царство Божие невидимо зреет в душе каждого христианина. И наш долг, наше призвание – идти путем церковным, пребывая в духовной чистоте и покаянии всю жизнь, созидая внутри себя Царство Божие.
О чтении Евангелия
В Евангелии есть такие подробности, которые надо уметь прочитать. Иоанн Креститель, великий аскет, с младенческих лет живший в пустыне, носил одежду из верблюжьего волоса и «пояс усмен на чреслах своих». По-русски это пояс из сыромятной кожи. Сыромятный пояс – вещь коварная. Пока он сырой, мокрый, он эластичный и мягкий, но как только высыхает, становится как сталь. Так вот, дневной жар, Иоанн Креститель во власянице. У верблюда шерсть очень жесткая. Грива верблюжья – страшно колючая вещь. Даже змеи не могут переползти через верблюжью веревку. Эту верблюжью одежду Иоанн Креститель подпоясывал ремнем, который на разгоряченном теле размокал, умягчался, а к вечеру, когда холодало, превращался в железный обруч. Вот что значит уметь читать Евангелие.
Где мы черпаем основы нашего мировоззрения и мышления? В Библии. На долю нашего поколения выпали очень большие контрасты. Совсем недавно за провоз Библии через границу можно было получить 5 лет лишения свободы. Сейчас Библия распространяется в миллионах экземпляров. Но Библию надо уметь читать.
Если бы мы нашли достаточно времени, если бы мы почувствовали в этом жизненную необходимость, то Библия дала бы нам ответы на все вопросы. Но к Библии мы обращаемся только «в минуту жизни трудную».
Я вспоминаю одного нашего профессора. Это был синодальный миссионер, главный миссионер России, Дмитрий Иванович Боголюбов. Окончив блестяще Московскую Духовную академию, он получил должность епархиального миссионера в Тамбове. Приехав в одно из крупных сел, поговорив со стареньким священником, он понял, что совершенно ничего не может сказать. Тогда он взял Новый Завет, нашел лодку, и каждый день уплывал на дальние луга, в уединении вчитывался в слова Священного Писания, так проведя остаток летнего отпуска. И только после этого он почувствовал, что ему есть что сказать.
Для того, чтобы жить в Православии, нужно ходить в храм Божий, слушать богослужения. И обязательно читать Новый Завет. Начинать понимать Библию, входить в атмосферу духовных переживаний, которые отразились на ее страницах, ибо Библия – это книга души человеческой. А Церковь – это реализация тех духовных ценностей, которые в ней содержатся.
О духовности
Сейчас вопрос духовности стал весьма расхожим термином. Когда я еще юношей обратился с серьезным духовным вопросом к одному из своих духовных руководителей, Оптинскому старцу (прп. Севастиан Карагандинский), он сказал, что этими вопросами нужно заниматься только после своего личного глубокого духовного опыта. Нужно проходить молитву Иисусову, чтобы рассуждать об этом. Эта тема требует некоторой подготовки. Не обязательно, чтобы каждый из нас был богословом, но надо знать концепции и терминологию Нового Завета для нашей общей основы. Духовность – это понятие той части человеческого бытия, высшей части, которая сейчас наименее популярна.
Вопрос: как относится Церковь к трудам антропософской школы Штайнера, теософии и попыткам синтезировать разные вероучения?
Ответ: примерно так же, как хорошая хозяйка относится к сливочному маслу и маргарину.
Вопрос: надо ли нам, при нашей нищете, жертвовать на какие-то храмы, на их восстановление?
Ответ: Россия – великая держава, создана была народом, преимущественно бедным, сами жили в простых избах, а создавали храмы, куда несли все лучшее. Здесь можно сказать словами самого Евангелия: где будет сокровище ваше, там будет и сердце ваше. Пока были храмы, сердце народа, его нравственность, трудолюбие, его созидающая сила дифинировалась довольно четко.
Чем может похвастаться Россия? Природными ресурсами? Да. Но они могут быть исчерпаны и загублены. Трудолюбием? Да. Но плоды трудов иногда бывают весьма печальны. Усердием в развитии рыночных отношений? Нет. Значит, остается только одна ценность – человеческая личность. И превосходство личности над всеми сиюминутными тяжелыми проблемами, пожалуй, одна из самых важных задач. За 2000 лет Церковь решала ее пусть в индивидуумах, но весьма успешно.
Сейчас много говорят о духовности. Некоторые полагают, что духовность – это общекультурное развитие и потому вполне можно обойтись без мистического фактора взаимодействия. Вполне допускаю, что и в искусстве, и в других человеческих проявлениях фактор духовности есть. Но очень часто это выглядит как линия, проведенная в никуда. В основе всей жизнедеятельности присутствует некий сверхприродный фактор, который мы с вами ощущаем.
Духовная сущность человека теологична. Личность образуется. Основной библейский тезис состоит в том, что Бог сотворил человека по Своему образу и подобию. При этом образ – это то, что заложено в человеке по существу, а Богоподобие достигается личным трудом. Поэтому постепенное богоуподобление, развитие в себе высших нравственных нормативов, сберегание природы от уничтожения, экономика во имя общего блага (никто не ищи пользы своей, но пользы другого – говорит апостол Павел) являются основным принципом межчеловеческих отношений. Духовная сущность познается через богообщение, которое для нас, людей церковных, происходит в процессе молитвы, богослужения.
Противоречий в Библии нет. Библия – это книга, в которую заложен мировой опыт человеческих переживаний, страстей (страданий) и радостей, катастроф и побед. Хотим мы этого или не хотим, но мы «закодированы» в системе христианской цивилизации.
О преподобном Иосифе Волоцком
Утверждаю, что святой игумен Иосиф, Волоцкий и всея России чудотворец, столь же велик для нашей русской истории, и церковной, и государственной, для нашей культуры, для нашей нации, как и величайшие святые древние, которых мы называем вселенскими учителями. Преподобному Иосифу мы обязаны сохранением нашей культуры, нашей духовной силы, ибо преподобный Иосиф был тот великий духовный руководитель на грани Х1У и ХУ веков, который укреплял нашу Русскую землю и словом назидания, и противостоянием разливающемуся пришедшему с Запада к нам потоку еретических волнений. Много было пастырей духоносных: от преподобного Феодосия Печерского, митрополита Киевского Иллариона, оставившего нам первые вдохновенные русские поучения. Много было и впоследствии богословов. Но преподобный Иосиф был тот первый, который дал нам первую систему русского благочестия и богословия в письменности.
О Церкви
Церковь – залог единства человечества, она – залог исполнения обетований, она – тот свет, который призывает людей к единству, к общению.
Вера выше знаний, потому что она всесильна и там, где знания безсильны.
Каждый из нас, входя в церковь с бременем своих земных забот, обретает здесь тихую, благодатную радость и мир. Это и есть действие Божие в Церкви.
Силы нам дает Святая Церковь. Незримая помощь постоянно идет от Бога. Наше пребывание в церкви, пусть несовершенное, пусть через утомление, усталость и рассеянность, - это тоже поток благодати Божией.
В Церкви нет разделения на живых и мертвых. В Церкви все люди в очах Божиих живы, все едины. Ибо Церковь – это единое Святое Тело Христово. И потому мы должны чаще бывать в святом православном храме, чтобы крепче сознавать свое единство с Богом и ближними.
О духовной жизни
Духовность – это не дискуссия, не словопроизводство, не безконечные разговоры о чем-то. Это прежде всего труд, терпение. Труд, в котором рождается внутренний духовный опыт. Сдержал язык, не сказал раздраженного слова – приобрел. Не выдержал, сказал – потерял. Сделал какое-то доброе дело, утешил человека – приобрел. Подумал о нем с раздражением или прошел с безразличием – потерял.
Надлежит молиться не о себе только, а обо всех. В этом великая польза.
Если встретили мы какое-то раздражение – утопим его в себе, если шевельнулось в нас чувство неприязненное – сдержим его и утопим опять-таки в глубине своей души, сдержим раздраженное слово молитвой, удержим глаз от завистливого взгляда, язык – от лукавого слова, чувства – от дурного движения. И тогда сами почувствуем, как чисто и светло станет в нашем сердце.
Великий путь духовной жизни – сдержанность, воздержание во всем. Так трудно бывает держаться, сколько у нас ведется споров – не слышим друг друга, говорим всегда о своем, настаиваем, даже резкие бранные слова срываются с наших уст. Упаси Бог произнести черное слово! Это тоже разрушает наш внутренний духовный мир.
Труд и терпение, трудные дела заповеданы нам Богом, и они составляют нашу радость, потому что это часть Креста Господня.
Некоторые из богомудрых отцов говорят, что тогда, когда ты не можешь осенить себя знаком Креста, скажи словами: «Господи, силою Креста Своего защити».
Каждый верующий человек в постоянном сознании своей близости к Богу выполняет завет Господа Иисуса Христа и наставление апостола Павла: «Непрестанно молитесь». И тогда у человека, несмотря на внешние трудности жизни, все проходит лучше. У него бывают трудности, может быть, кто-то враждует против него, но у него самого, в его душе всегда пребывают мир и радость, и нет врагов.
Молитва – это наша сила, молитва – это наша жизнь, молитва – это дыхание души, без которого душа человеческая умирает.
Если мы несем через порог церковный раздражение, зависть, гордость, осуждение, самолюбие, сознание своего превосходства над другими, то, если и соблюдаем церковные установления, и постимся, и молимся, не получим щедрых благодеяний и благословения Божьего.
Русский человек привык жертвовать собой для того, чтобы, хотя малым чем, облегчить трудность, переживаемую другим человеком. Хочу пожелать вам, чтобы в наших церквах как можно больше было этой доброты и жертвенности.
В каждом из нас заложена искра веры, которую нужно усилить до полного пламенного горения нашего сердца.
Очень часто мы прекращаем наш внутренний подвиг, ибо терпение наше истощается тогда, когда до победы остается уже мало, может быть, только прочитать еще одну молитву, еще один день потерпеть в посте, сдержать свое раздражение только на одно мгновение. И тогда наступит мир и великая духовная победа. Вот истинный подвиг терпения. И тогда все искушения и все напасти рассеются, как дым, оставив нас в радости и в душевной силе с Господом Богом.
В скорбях ослабевает Желание бездуховных утех, развращающих душу и отягчающих совесть и делающих сердце слабым. Болезни и лишения, переносимые с молитвой, исцеляют от самомнения и гордыни. Научимся не страшиться страданий, причиняемых нам телесной болью, душевной скорбью или неправедно нанесенной обидой. Пусть каждое новое испытание поднимает нас на новую ступень духовного совершенства. Возблагодарим Бога за все совершающееся с нами, за все дарованное нам в этой жизни.
Жить – это значит служить людям, жизнь – это труд, труд непрестанный, труд не для себя, а для блага других.
Любовь в том, чтобы никогда и никому не сказать ни одного сурового слова, которое способно ранить человека. Любовь в том, чтобы чувствовать себя постоянно должным всему миру, всем людям. Мы всегда должны быть готовы послужить всем, кто ждет и просит нашей человеческой любви.
Часто мы ошибочно думаем, что святые люди, святая подвижническая жизнь – это нечто далекое от нас, нам недоступное. А между тем святая жизнь – это долг каждого из нас. Святость – это дело обычное для Церкви. На ша святость – это обязанность христианина, его долг быть особенно усердным, ответственным, требовательным к себе, к своему служению миру, людям, к своему стоянию перед Богом.
Мы должны помнить – Господь всегда с нами, всегда над нами, и когда душа наша чиста, то и в нас.
Мы называем себя христианами, а часто живем совсем не так, как знаем и как приняли от своих благочестивых предков. Забываем закон совести, закон Божий. И Господь щедрее, может быть, изливает милость Свою на людей неверующих, не знающих Его, если в их сердце находит большую тягу к чистоте и правде, чем в заросшем в самоуспокоенности нашем мнимо христианском сердце.
Непослушание – это не просто явление морального порядка. Непослушание – коренной грех, существенное явление, влекущее за собой разрушение целостного организма.
Когда у человека все благополучно, он считает себя героем, порядочным, добродетельным человеком, забывая о том, сколько он дурного думает и делает в течение дня. Но когда поражает его болезнь или какое-то бедствие, он невольно задумывается и тогда видит все свои изъяны. В печи сгорает всякая нечистая примесь к золоту, так сгорают в тех испытаниях, которые посылает нам Господь, наши греховные недостатки.
Мы имеем в себе твердую надежду, что как Бог велик, неизменен, свят и могуч, так и христианин непобедим, если он в Святой Церкви, если рядом незримо предстоят Матерь Божия, святые апостолы, мученики, преподобные, праведники.
То утешение, та радость, то духовное богатство, которые дает нам Царица Небесная Своей молитвой пред Престолом Божиим, Своим неотъемлемым Покровом, выше всякого людского богатства, выше всякой радости, выше всякого утешения.
Я был участником Дня мира на Мальте, который проводится по призыву Организации Объединенных Наций. Собралось много народа, дипломатический корпус, каждый из нас произносил как бы призыв от той среды, которую он представляет. Послы говорили о политике, а я сказал, что Русская Церковь принимает участие во многих собраниях, сама собирает конференции, но главное наше дело – это молитва, и напомнил слова Иоанна Златоуста: не может делать зла другому тот, кто творит о нем молитву.